Osho: más allá de la indolencia y la distracción

Siento entonces que una fuerza muy poderosa acompaña mi camino, como una señal, un guiño caído del cielo, que me susurra que este es el sendero hacia el entendimiento y la comprensión de algo muy superior. Y en el devenir de este juego, de esta experiencia terrenal me dejo llevar con total certeza y confianza y una tremenda excitación. Gracias a tí por ser parte de mi en esta aventura. Aprender es siempre un regalo, incluso cuando el dolor sea el maestro.

Sinopsis: en este capítulo se nos habla de la dureza del maestro como la mayor señal de amor hacia el discípulo; de la necesidad de liberarnos de la distracción y la indolencia como barreras de la meditación; de la necesidad de vivir esta aventura sin apegarse al éxito; de la importancia del prana; y de la actitud de entrega.

La verdad no puede transferirse. La función de un verdadero maestro no es decirte que Dios existe, sino ayudarte a que abras los ojos. La experiencia tiene que ser auténticamente tuya. El creyente nunca trabaja consigo mismo. El explorador, el indagador, el buscador de la verdad trabaja duro consigo mismo porque hay muchas cosas que hay que desechar, muchos obstáculos y bloqueos que hay que disolver. Cuando estás acompasado con la existencia, tus ojos están abiertos, y entonces, por primera vez, ves. Ese ver se convierte en una nueva visión, una nueva vida, una nueva gestalt. Sentir la divinidad dentro de tu propio ser es conocer a Dios. La búsqueda hay que hacerla solo, la búsqueda tiene que ser auténticamente individual.

Osho dice: cuanto más estés creciendo, más se te exigirá. Siempre que vea más potencial en tí, te daré más duro, porque esta es la única razón por la que estás aquí conmigo y yo estoy aquí contigo. Tengo que provocarte, hasta lo más hondo de ti, para que todo lo que está latente en ti pueda empezar a emerger, pueda empezar a elevarse a las alturas. Recuerda: esto es una academia alquímica. No estás aquí solo para estar entretenido, sino para transformarte. Y la transformación es dolorosa, porque hay que desechar mucho de lo que está viejo, que se ha vuelto como tu piel, y eso duele. Esta es la única manera de destruir tu coraza, que te rodea y te mantiene cautivo. Poco a poco tu propia energía empezará a emerger; se abrirán tus ojos, tus oídos. Estoy tratando de daros una nueva gestalt, un nuevo patrón, un nuevo modo de vida, un nuevo acercamiento a la realidad. Cuando lo comprendes, empiezas a reírte de ello.

Tienes que empezar a considerar tu cuerpo como un laboratorio espiritual y tienes que considerar tu vida, como una gran aventura para adentrarte en la realidad. Los sutras son las llaves. El éxito es un derivado de la aventura. No es necesario pensar en él. Si tu trabajo está encaminado en la dirección correcta, con el esfuerzo apropiado, con la totalidad de tu ser, la recompensa le sigue automáticamente. ¿Y cuál es el trabajo a hacer? Hay que corregir los dos errores: la indolencia y la distracción. Indolencia significa pereza, letargo, se debe a tu parte femenina. La parte masculina es la distracción, siempre está inquieta, activa, quiere hacer mil y una cosas a la vez. En su vertiente positiva, la parte femenina te aporta gracia y la parte masculina creatividad. Y cuando la gracia y la creatividad se encuentran, estás eterno. De ordinario, sucede lo contrario, se encuentran las partes incorrectas, la agitación y neurosis del hombre y el letargo de la mujer.

¿Y en qué consiste el trabajo calmado? Al principio cuando uno empieza a meditar, es muy turbador, uno siente que su mente nunca ha estado tan agitada. Con la meditación te vuelves más consciente de su presencia. Por eso se insiste: siéntate a meditar al menos una o dos horas al día para no estar ocupado en absoluto con compromisos externos, y que toda tu observación se enfoque en tu mundo interno. Al principio querrás escapar y estar ocupado de nuevo. Evita esa tentación. El Zen es la más pura de las meditaciones: simplemente siéntate en silencio sin hacer nada. Porque simplemente sentarse en silencio sin hacer nada, es muy difícil, es lo más arduo. Cuando el cuerpo protesta. dolor de piernas, hormigueo…, te está poniendo cosas disponibles para que estés ocupado. Evita toda ocupación. Un día, simplemente por observar, observar, observar, los pensamientos empiezan a desaparecer.

La única manera de librarse de la distracción es volverse consciente de ella, observarla, ser consciente de ella en silencio. El único diablo que existe es tu mente reprimida. Todas las terapias del ashram, son sólo para ayudarte a vomitar todas las represiones que te ha impuesto la sociedad. Una vez que esas toxinas han salido de tu sistema, la meditación se vuelve algo muy fácil y sencillo. En el momento en que recuerdes que te has distraído, vuelve, serénate, haz que el corazón vuelva a estar calmado, empieza a respirar silenciosamente de nuevo. No te sientas culpable por haberte distraído, porque eso será otra distracción. Y un día sucederá: estás en el centro y no hay distracción. Toda la esperanza reside en un pequeño punto sin pereza, ni distracción. Ese pequeño punto es como una semilla, parece pequeña, pero si se le da tiempo, paciencia, se convertirá en un gran árbol con mucho follaje, y un día llegará la Flor Dorada.

Recuerda: observar es la única clave. La observación es meditación; en eso consiste la meditación. Es otro nombre de “ser consciente”. Y el milagro es que cuando te vuelves consciente de algo, absolutamente consciente, desaparece. Sólo permanece si eres inconsciente. Tu inconsciencia es un alimento para la distracción, para la indolencia. Si te sientes muy adormilado mientras meditas, entonces empieza a observar tu respiración y el adormecimiento desaparecerá. Si observas tu respiración, se arruina el sueño. Si practicáis vipassana por la noche perturbaréis el sueño, y perturbar el sueño es perturbar todo el mecanismo corporal. Observar la respiración es la mejor manera de romper con el adormecimiento en ti, porque la respiración es vida y el sueño es muerte. El sueño requiere que te olvides completamente de tu respiración: es una pequeña muerte que te aporta descanso, relajación para salir al día siguiente fresco, más joven y rejuvenecido.

Resumen: observa tu respiración cuando te sientas adormilado, y nunca hagas este tipo de meditación por la noche. La segunda cosa importante que dice el sutra, es que la respiración que entra y que sale, no es la verdadera respiración. La verdadera respiración es la que en la India se llama prana. La vida existe a través del aire. La respiración es como la flor, y el prana es como la fragancia que la rodea. Por eso el Yoga se interesó tanto por el pranayama. Cuando más profundo va la respiración, más profundo te llenas de vida, cuanto mejor respiras, más larga podrá ser tu vida. El elixir está en el pranayama. Y no importa tanto cuántos años vivas, sino la intensidad, la profundidad es la cuestión. La respiración puede observarse en la punta de la nariz o en el centro del ombligo, donde va la respiración y hace que tu vientre suba y baje.

Y recuerda por último la actitud: esfuerzo, sin esfuerzo, en un estado de dejarte ser. Esta es la diferencia entre el Yoga y el Tao: el Yoga es el camino de la voluntad y el Tao el camino de la entrega. El Tao dice que dejes que suceda. Simplemente permanece atento, silencioso, disponible, abierto. Cuando estés en una especie de dejarte-ser, sentirás una gran luz dentro de tí. Cuando estés entregado a la existencia, te sentirás muy brillante por dentro: una gran luz dentro y un gran deleite fuera. Si tu audición y tu visión son internas, tu hombre interno. sol, y tu mujer interna, luna, se han encontrado. Hatha Yoga. Esta es la unión, el orgasmo total, unión mística.

Por último: estos sutras hay que practicarlos. Sin tensión aprende a entregarte y a estar en el dejarte-ser.