Osho: un poco de cielo

Hoy leyendo esta nueva entrega, recordaba una de las razones por las que esto sucede: cuando entres en una sala de meditación, tu espacio sagrado, quítate los zapatos, porque con ellos, te desprendes de todo lo que te ha estado preocupando, y entra fresco, cálido y renovado a ese lugar sagrado. Así, en esta tarde de finales de verano, si es que vas calzado, te invito a quitarte tus zapatos, ponerte cómodo y seguir leyendo en silencio un capítulo más sobre El Secreto de la Flor Dorada: “si eres puro y silencioso, el cielo llega a ti”.

Sinopsis: en este capítulo Osho nos habla de la naturaleza intrínseca del hombre y de cómo es necesario desprenderse de lo externo para ir hacia adentro; de cómo el camino del Tao es un camino gradual, paciente; encontrarás información sobre los errores que comentemos en este camino meditativo y las pistas que nos confirman que vamos en la dirección adecuada.

El gozo es la naturaleza intrínseca del hombre. No hay que lograrlo, solo hay que re-descubrirlo. Ya lo somos. Buscarlo en otra parte es una forma de perdérnoslo. No necesitas dispersarte, ser un mendigo, ya eres un emperador. El Reino de Dios está dentro de ti, está detrás de los ojos, no enfrente de los ojos. Y entonces, incluso en el bosque más oscuro, absolutamente solo en una cueva, puedes ser feliz. De otra forma, incluso los palacios crean desdicha. Cuando tomas conciencia de que nada externo puede satisfacer el anhelo interno. Cuando esto se vuelve una absoluta certeza, entonces empiezas una búsqueda, una nueva aventura. Esa aventura es la religión.

La meditación es el tipo más elevado de lujo. Hambriento y famélico no puedes tratar de alcanzarla. Solo una persona sana puede tomar consciencia de que falta algo que puede ser colmado con la meditación... y con nada más. El espiritualismo es la etapa más elevada del materialismo. El materialismo funciona como trampolín. Una persona pobre no tiene tiempo de pensar en transformar sus energías; está muy ocupada en cómo alimentar a sus hijos, cómo tener un cobijo. El materialismo y el espiritualismo no son contrarios; el materialismo prepara el terreno para la meditación. No crees nunca un antagonismo entre el cuerpo y el alma, entre el mundo y Dios. Permanece materialista y usa tu materialismo como un trampolín hacia la espiritualidad. El mundo externo sólo puede darte muerte, nada más. La vida hay que buscarla dentro. Las fuentes de la vida están en ti. El árbol está en la semilla. Si abres la semilla no encontrarás el árbol; tendrás que dejar que la semilla crezca.

La meditación es volver hacia el núcleo más interno desde el que ha surgido todo. La meditación es el regreso a la fuente y conocer la fuente es conocerte a ti mismo. Ahora mismo, tal y como eres, serías infeliz en cualquier parte, incluso en el cielo, porque llevarías contigo todas tus envidias, toda tu ira, toda tu avaricia, toda tu posesividad, toda tu rabia, toda tu sexualidad, todas tus represiones, todo tu bagaje. Se dice que si eres puro, si eres silencioso, llegas al cielo. La verdad es justo lo contrario: si eres puro y silencioso, el cielo llega a ti. Nunca vas a ninguna parte, siempre estás aquí, pero cuando el interior se llena de luz, todo el mundo externo se transforma.

El Zen es una iluminación repentina, el Tao es un crecimiento gradual. El Tao dice: no hay necesidad de tener prisa, porque la eternidad está a tu alcance. La enseñanza fundamental del Tao es: aprende a ser paciente. Si puedes esperar infinitamente, incluso puede que suceda instantáneamente. Pero no deberías pedir que suceda instantáneamente: si lo pides, puede que no suceda nunca. Permanece en sintonía con la naturaleza, deja que siga su curso. Siempre llega el momento apropiado. Tu merecimiento, tu vacío, tu receptividad, tu pasividad lo hacen posible; no tu prisa, no tu apremio, no tu actitud agresiva. Recuerda: la verdad no se puede conquistar. Hay que rendirse a la verdad, hay que ser conquistado por la verdad.

La gente tiene tanto miedo de fracasar que nunca lo intenta. Hay muchas personas que no quieren enamorarse porque tienen miedo. La gente tiene tanto miedo de fracasar que nunca intenta nada nuevo. Y naturalmente, para entrar en el mundo interno tendrás que fracasar muchas veces, porque nunca has entrado ahí. La madurez llega lentamente. Llega con total seguridad, pero le lleva su tiempo. Y recuerda: para cada persona es diferente, así que no compares. No te compares con nadie, porque cada uno ha vivido de una manera diferente vidas pasadas. Incluso en esta vida la gente ha vivido de manera diferente.

Lo único que es necesario es la paciencia, el trabajo silencioso, el trabajo paciente, y la concentración sucede y llega la madurez; estar en el mundo pero sin permitir que el mundo esté en ti, viviendo como un muerto, como un observador, un testigo. El Camino no es simple: se bifurcan muchos senderos en muchos lugares. No hay disponible ningún mapa; porque la consciencia sigue cambiando, sigue evolucionando. Su existencia es un cambio constante. Solo se pueden dar pistas. Si comprendes las pistas, podrás seguir el sendero apropiado, y cada vez que haya una posibilidad de cometer errores, tu entendimiento te ayudará. Cuando un hombre empieza a ir hacia adentro, surge un problema: empieza a torturarse a sí mismo, se enfada consigo mismo, con su cuerpo: eso es lo que son los llamados mahatmas.

Políticos invertidos. Primero luchaban con los demás, ahora luchan consigo mismos, contra el cuerpo. Recuerda: el buscador interno tiene que estar cómodo, porque sólo en una situación cómoda, es un estado relajado, puede suceder algo. El Término Medio Dorado hay que seguirlo en todas las situaciones. Y no pidas demasiado, porque si pides demasiado te pondrás tenso, surgirá la ansiedad. De hecho no pidas en absoluto. Simplemente espera. Simplemente pon la semilla en el corazón, y empieza a trabajar, espera a la primavera. Y la gente empieza a pedir demasiado: quiero satoris, samadhis; quiero el nirvana inmediato. No seas avaricioso, todo lleva su tiempo. Recuerda: no necesitas preocuparte por el resultado. Siempre es acorde a tu necesidad y a tu valía: sucederá aquello para lo que estás preparado. Si no está sucediendo, simplemente no estás preparado para ello.

Prepárate. Pedirlo no ayudará. Recuerda tan solo que todavía no eres digno. Así que limpia más tu corazón, concéntrate más, medita más, vuélvete más silencioso, relájate. Sintonízate cada vez más con lo interno, y espera porque cuando el corazón y la energía estén coordinados, el resultado llega automáticamente. La meditación es una rosa, la mayor rosa, la rosa de la conciencia humana. Por eso este libro se llama El secreto de la Flor Dorada, una rosa dorada. Un lugar sagrado no es más que un espacio apropiado y las condiciones apropiadas para la meditación. Una vez te has enraizado verdaderamente en tu ser, todo da lo mismo, que vengan los vientos, las lluvias, que truenen las nubes: todo está bien, le da integridad al árbol. Pero cuando el árbol es pequeño, cuando estés empezando a meditar, recuerda las sugerencias de Lu-Tsu. Es decir, “la mente debe estar libre de preocupaciones vanas. Hay que dejar de lado todos los embrollos; debes sentirte desapegado e independiente”.

“Tampoco hay que concentrar los pensamientos en el procedimiento adecuado”, de lo contrario eso se convierte en una preocupación. Encuentra tu propio camino. Lo básico que hay que recordar es que tienes que estar cómodo y relajado. Recuerda siempre estar en el medio, porque solo en el medio hay un estado mental relajado. Pero entonces llegados a este punto recuerda: la mayor dificultad para un meditador es no ser demasiado serio, no ser demasiado triste, no ser demasiado negativa con respecto a la vida: y olvidarse de la primavera. Un meditador es fresco porque no tiene ansia, pero es cálida porque no es triste, no es seria.

Si te vuelves demasiado frío, tarde o temprano te convertirás en una roca: te volverás inconsciente, dejarás de ser humano, entrarás a pertenecer al mundo de las rocas y las piedras. Lu-Tsu dice: “No hay necesidad de luchar, no hay necesidad de dejar que fluyan los pensamientos y seguirlos. Permanece observando, sé testigo”. Si sigues los pensamientos, el maestro se convierte en sirviente. Hay que recuperar al maestro. Simplemente observa esos pensamientos: absolutamente calmado, sereno, y observa. Deja que lleguen, deja que se vayan, deja que surjan, deja que desaparezcan. Y pronto llegarás un punto en el que cada vez surgen menos...y un día, todos los pensamientos habrán desaparecido. En esa abertura, la primera experiencia contigo mismo. Si tienes éxito en la meditación, la alegría es eternamente tuya.

Pero incluso si fracasas encontrarás algunos momentos de hermosa alegría y poesía. Los que fracasan en la meditación se vuelven poetas, los que tienen éxito se vuelven visionarios. Sucede a veces: un poco de meditación y te sientes tan bien que dejas de meditar; piensas que lo has alcanzado todo. Los árboles son más verdes, las rosas son más rosadas, todo ha empezado a suceder. ¿Para qué molestarse? Pero pronto la energía que se había creado desaparecerá: te has convertido en un espíritu raposo, un poeta. Eso es lo que sucede con las drogas. Así que, una vez que has tomado la decisión, es un compromiso: tienes que seguir hasta el final. Es un desafío. Acepta este desafío y emprende ese viaje hermosísimo de búsqueda interna. Y no pares nunca en medio de ninguna parte a menos que hayas llegado, a menos que hayas llegado al centro del ciclón.

Suficiente por hoy.