Linga y Tantra: mitología, historia y formas de culto al falo

El mito del Lingodbhva u origen del Linga

La tradición no es unánime sobre cómo Śiva llegó al bosque de Deodara, pero resumidamente, una vez allí vestido de vagabundo, provocó a unos sabios supuestamente fieles adoradores del dios. Desnudo, con el pene al aire, realizando movimientos obscenos, Śiva volvió ardientes en deseo a las hijas y doncellas de los sabios. Su intención era poner a prueba a esos ascetas, ver si eran capaces de reconocer en ese impúdico vagabundo al Transformador del Universo. Los sabios se dejaron llevar por maya, -las apariencias, el mundo de la ilusión-. Enfurecidos, sin poder entender lo que pasaba y al ver que el extraño no respondía a su preguntas desearon que su falo se desprendiese de su cuerpo. Nada más pronunciar estas palabras el miembro cayó al suelo quemando todo lo que había a su paso.

Una columna de luz, sin principio ni final, descendió a los infiernos, subió al cielo, destruyó toda la tierra. Todos los mundos y todos los seres estaban angustiados y en peligro. Los sabios asustados pidieron ayuda a Brahma que les reprochó haber sido tan ignorantes. El estar meditando, ayunando, peregrinando y realizando sacrificios no les había servido para reconocer a Śiva. Es preciso dijo, que la gran diosa Parvati, la hija de la montaña, adopte la forma de una vagina y aprese al falo divino. Parvati habiendo tomado la forma de una vagina formará el pedestal sobre el cual será instalado el gran falo y será venerado con cantos, perfumes, flores y ofrendas.

Orígenes del culto al Linga

Existe un himno en el Átharva vedá de primer milenio a.n.e. que alaba a una columna sagrada iūpa-stambha, siendo yūpa: el poste al que se ataba la bestia que iba a ser sacrificada al fuego, y stambha: columna. Este podría ser un posible origen del culto al Linga. Algunos asocian el Śiva Linga con este yupa-stambha, el poste de sacrificio. -Wikipedia.

Sin embargo esto es una limitación brahmánica para escondernos la Verdad y captar ciegos feligreses para sus filas. Desde la época prearia, en la península indostánica, los antiguos drávidas adoraban una versión primitiva de Śiva denominada Paśupati, el protector de los animales. En su representación fálica, el Linga es un resto de culto líticosimbólico del período Neolítico a Paśupati. Pero no nos confundamos, mientras en el resto de Europa se vivía en la Edad de Piedra, los drávidas poseían una civilización en el valle del Indo con una cultura mucho más avanzada que comerciaba con Sumeria y el Antiguo Egipto, cuyo testimonio puede estudiarse en los restos arqueológicos de Mohenjo Daro y Harappa, la actual Pakistán.

La religión principal de la civilización del Indo era, sin duda, el śivaismo. Existen sellos que representan a Śiva itifálico -erecto-, y cornudo, sentado en postura de yoga, en śakti ćalani āsana. También aparece como Pasupati el señor de las bestias o danzando como Śiva Nataraja. Numerosos símbolos śivaitas aparecen en los sellos de terracota, a saber, falos de piedra, esvásticas, toros, serpientes, unicornios y a la diosa de las montañas. Por lo tanto podemos afirmar que el culto de Śiva y del Linga fue una herencia dejada por los antiguos drávidas a los hindúes.

Los drávidas durante el culto al linga realizaban danzas extáticas dirigidas por un chamán que se adornaba con una cabeza de toro salvaje hueca y una piel de toro, ambos símbolos de Śiva. Esta forma de disfraz se ha visto en chamanes de otras partes del planeta. Sin embargo, la fertilidad no era sinónimo de procreación sino de Vida e incluso en algunos casos de gibberish -catarsis sexual-. No se buscaba engendrar más hijos sino liberar Kundalini. Es por ello que mediante la Suprema Contención del bindú -energía sexual, mal traducido en numerosas ocasiones como semen-, se canalizaban energías para buscar la unidad Śiva-Sakti.

Representación del Linga

Se representa siempre erecto, de color oscuro como la piel de sus antiguos adoradores dravidianos y con la parte superior, el glande, bien definida. Para su culto se fabricaban en metal, plata, cobre o piedra, Además pueden ser adornados con joyas, flores y frutas. Se coloca preferiblemente en lugares aislados, en las montañas, poco frecuentados. Los santuarios dedicados a Śiva se encuentran alejados de las ciudades, bajo las indicaciones del vatsu -la arquitectura sagrada-. La representación del Linga es como un śālágrāma -pilar o menhir de los que se encuentran por toda Europa adorados por los antiguos celtas, etruscos, íberos o tartessos-. Originalmente los śālágrāma son ammonites fosilizados, pero gradualmente se sustituyó cualquier tipo de piedra o metal.

Los ammonites son moluscos cefalópodos extintos que vivían en los mares desde el Devónico -hace unos 400 millones de años- hasta finales del Cretácico -hace 65,5 millones de años-. Los śālágrāma son svayambhū -surgidos de sí mismo-, que por propia naturaleza encarnan la forma de lo divino, es decir, que en su elaboración no ha habido intervención humana. Uno de los falos más famosos es el Linga de hielo, una estalactita ubicada en la cueva de Amarnath un santuario con más de 5000 años de antigüedad en el estado de Jammu y Kashmir, al norte de India.

Ceremonias de adoración religiosa: el Linga Puja

Aquel que venera el Linga sabiendo que es la causa primera, la fuente de la consciencia y de la sustancia del universo está más cerca de Mi que cualquier otro Ser. - Śiva Purana. En la ceremonia de adoración al Linga, se derrama sobre Él leche, mantequilla, agua, frutas, dulces y guirnaldas de flores. Mientras se canta el mantra de Śiva -Om Namah Śivaya- se trazan símbolos de adoración con sus colores correspondientes, el de Śiva es el blanco. Generalmente se coloca encima un recipiente llamado jaladhari, agujereado por su extremo inferior permitiendo que el agua contenida vaya derramándose continuamente sobre el Linga. Este acto tiene el valor simbólico de apaciguar la naturaleza ardiente del Linga del yogi -el capaz de controlar sus propias pasiones, las contendidas en su muladhara-. En el momento culminante, se vierte sobre el Linga un líquido viscoso hecho de leche y miel. En ese instante, Śiva se manifiesta.

El simbolismo del Linga

Śiva representa el principio fecundador de la naturaleza y su falo recibe el nombre de Linga o Sivalinga. El término Linga quiere decir signo, el signo distintivo mediante el cual se puede distinguir la naturaleza de algo. - Śiva Purana. Para el devoto śivaíta el cuerpo, y sus diferentes partes, son la expresión de los distintos aspectos de lo divino. Donde el falo es la más evidente representación del principio creador. El cuerpo humano se convierte entonces en un signo que, en cierto, modo se sexualiza impregnado todo del principio de la vida que es Śiva.

El Linga como el cuerpo del devoto, se divide en tres partes. La parte inferior del cuerpo por debajo del ombligo es cuadrada, oculta en el pedestal. Representa a Brahma, el Creador, el poder de la gravitación que forma los mundos. La parte central del cuerpo, del ombligo hasta la axila, es octogonal y representa a Vishnú, la fuerza centrípeda de concentración que da nacimiento a la materia. La parte superior de hombros hasta la cabeza es cilíndrica, representa a Śiva, la fuerza centrígufa de expansión, de la cual surgen la forma y la materia. El Linga está abrazado por el Yoni, el receptáculo. -Śiva Purana. Por lo tanto, el Linga denota la energía creadora masculina del dios, adorado también como símbolo de energía sexual. Pero lo que se venera no es el falo en sí mismo, si no aquel cuyo falo es signo. Lo que nos demuestra, que el para los tántricos, el Linga va más allá del rito de fertilidad para convertirse en el signo del potencial creador de la energía masculina o estática del dios, que en unión con el Yoni -la energía dinámica o femenina- sostiene y da vida al universo.

El Linga y el Yoni dos energías inseparables: Kundalini

Desde el punto de vista tántrico, el Linga debe hallarse inserto en el Yoni, representando la Unión Śiva-Śakti, principio masculino o consciencia, -Śiva-, con el principio femenino o energía, -Śakti-. Es la unión creadora que genera y sostiene la vida del universo. En el chakra muladhara existe un Linga entorno al cual la serpiente Kundalini se halla enrollada tres veces y media. Éste es el Icća Śakti, -el poder del Conocimiento que engendra el poder de alcanzar la Verdad-.

El Linga en otras culturas de la antigüedad

Existen muchas culturas que han asimilado los ritos de fertilidad y creación de la religión primigenia, entorno a Śiva, donde el falo es el símbolo más característico. Dionisio -el Śiva griego-, es el inspirador de la cultura ritual, el éxtasis y el vino. En los alrededores de sus templos se instalaban falos, en cuya cabeza se tallaban rostros de algún dios. Príapo, -dios de la fertilidad-, era representado con una eterna erección que da origen al término médico del priapismo, una enfermedad que produce una continua y dolorosa erección. También son muy conocidas las bacanales romanas y su culto al pene. Los romanos llevaban amuletos colgados del cuello que servía a modo de talismán para espantar los malos augurios.

El Linga en la actualidad

Es muy llamativa la fiesta japonesa llamada Hounen Matsuri. Un festival donde se adora un pene de dos metros, cuyo objeto de culto no es el falo en sí mismo, si no la fertilidad. En España existe en el pueblo murciano de Almargen un ídolo precristiano de la fertilidad. Hecho en mármol pintado de rojo, con un peso de 28 kg y fechado en el III milenio a.n.e. Está en perfecto estado de conservación e integra la forma fálica, la cara y el vientre preñado de una figura femenina. La mujeres que quieren embarazarse tienen la costumbre de ir a tocarlo para lograrlo. Podemos advertir que conforme la cultura indoaria va sometiendo a la dravidiana y expandiéndose hacia Europa, el significado del Linga como fertilidad pasa de ser Vida, -Suprema Contención-, a procreación, -otro reduccionismo religioso más-.

A modo de conclusión

El culto al Linga implica la veneración de la armonía, de la belleza del mundo, el respeto de la obra divina. El hombre es portador de su sexo, el culto al cuerpo-sexualidad es la comprensión de la permanencia de la especie sobre la impermanencia del individuo. Sin embargo, en la concepción mística śivaíta , y por tanto, en la Escuela Tántrica Sivaíta, se va más allá de la reproducción animal, ya que, para nosotros, el placer es la imagen del estado divino. Para el tántrico, como ya sabían los antiguos drávidas, el ananda -el éxtasis del placer-, con la práctica adecuada, puede revelar al hombre la realidad divina, destruir sus ataduras, desprenderle de maya y llevarle a la realización espiritual. El mundo es la chispa del placer.

Aprende a tu ritmo: Meditación y Kirtan entorno al Linga.

Siéntate en el suelo, cruza tus piernas, pon tus manos sobre las rodillas y cierra los ojos. Céntrate en la respiración, respira lenta y profundamente, llena y vacía toda la caja torácica, siempre de abajo hacia arríba y siempre por la nariz. Mientras más profunda, lenta y silenciosa sea tu respiración es mejor. Permanece así entre 30 minutos y una hora. Mientras estás centrado en tu respiración escucha y siente el kirtan, -canto devocional-, llamada Shiva Lingaśtakam.